Wer sind die isolierten indigenen Völker Brasiliens, wie leben sie – und warum ist es wichtig, sie zu schützen?

In der internationalen öffentlichen Debatte gewinnt die Existenz (und der Widerstand) isolierter indigener Völker, d. h. derjenigen, die sich so weit wie möglich vom Kontakt mit der Zivilisation fernhalten, zunehmend an Bedeutung. Diese Völker überleben, obwohl sie durch die Kolonialisierung ihrer Gebiete bedrängt werden, und versuchen um jeden Preis, ihre von den Nicht-Indigenen unabhängige Lebensweise aufrechtzuerhalten. Sie sind für ihr Wohlergehen untrennbar von der Natur abhängig, da sie aus ihr alle notwendigen Ressourcen für ihre physische und kulturelle Reproduktion beziehen. Sie suchen Zuflucht in den entlegensten Wäldern, die sie finden können, d. h. in denen, die noch Bedingungen bieten, unter denen diese Völker, die durch die Gier der Agrar- und Viehzuchtindustrie und ihre Vektoren so gefährdet sind, überleben können.

Ursprünge der Isolation

Brasilien ist das Land mit der weltweit größten Anzahl isoliert lebender indigener Völker, mit derzeit insgesamt 29 bestätigten Gruppen, die über das gesamte Amazonasgebiet verteilt sind. Aber entgegen der landläufigen Meinung handelt es sich hierbei nicht um Völker, die unsere Gesellschaft nicht kennen und im Inneren des Waldes vergessen sind… Im Allgemeinen handelt es sich um Gruppen, die zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Geschichte bereits Beziehungen zu Nicht-Indigenen hatten und sich aufgrund traumatischer Erfahrungen in der Vergangenheit, insbesondere Epidemien und Massakern, die für ihre Gemeinschaften äußerst schädlich waren, dafür entschieden haben, diesen Kontakt abzulehnen. In diesem Sinne haben sie sich bewusst für den Widerstand entschieden und beschlossen, „isoliert” zu bleiben, um ihr eigenes Überleben zu sichern.

Die Isolation ist also kein Zufall, der aus Unkenntnis über unsere „Zivilisation” resultiert, denn sie kennen sie gut genug, um zu wissen, welchen Schaden sie ihnen zufügen kann. Unzählige zuvor „isolierte” indigene Bevölkerungsgruppen wurden durch den Kontakt mit der umgebenden Gesellschaft zerstört. Da sie keine Impfstoffe, Antikörper und Immunität gegen die bei „Weißen” verbreiteten Krankheitserreger haben, können ganze Völker schnell durch kontrollierbare Krankheiten wie Grippe, Malaria und Masern ausgelöscht werden.

Politik des Nichtkontakts

Daher basiert das Vorgehen des brasilianischen Staates zum Schutz der isolierten Indigenen durch die Fundação Nacional dos Povos Indígenas (Nationale Stiftung für indigene Völker) auf der Politik des Nichtkontakts – einem neuen Paradigma, das aus den erfolglosen Versuchen der „Integration” dieser Bevölkerungsgruppen hervorgegangen ist, die zu großen Katastrophen geführt haben. Die größte Konzentration isoliert lebender indigener Völker befindet sich in der Region Vale do Javari, die an der Dreiländerecke zwischen Brasilien, Peru und Kolumbien liegt: Zu ihnen gehören die Korubo, die für einige Kontakte mit der Funai bekannt sind, obwohl ein Teil dieser ethnischen Gruppe noch immer „isoliert” lebt – ebenso wie die Awá Guajá in Maranhão, wo ein Teil in Isolation lebt, während ein anderer Teil ersten Kontakt zur Außenwelt hat. Zu nennen sind auch die Moxihatëtëa aus dem Indianergebiet Yanomami, die durch illegalen Goldabbau bedroht sind – auch wenn die Räumungsmaßnahmen diesen Druck erheblich verringert haben.

Der „Indio aus dem Loch”

In Rondônia starb 2022 der als „Tanaru” bekannte Indigene, der als „Indio aus dem Loch” bezeichnet wurde und mehr als zwanzig Jahre lang allein im Wald lebte und jeglichen Kontakt ablehnte. Dies sind nur einige Beispiele für die Vielfalt der isolierten Völker in unserem Land, deren Überleben vom staatlichen Handeln zum Schutz ihrer Territorien und ihrer Lebensweise abhängt. In diesem Sinne bedeutet die Politik des Nichtkontakts vor allem, die Autonomie der isolierten indigenen Völker zu respektieren und ihre bewusste Entscheidung für die Isolation anzuerkennen. Es geht also nicht darum, sie aufgrund eines anthropologischen Fetischs in einer Blase mitten im Wald gefangen zu halten, sondern ihnen die Initiative für den Kontakt zu überlassen, wenn sie dies für positiv halten.

Es ist nicht unsere Aufgabe, zu entscheiden, ob und wann diese Interaktion stattfinden soll, da die Geschichte uns gezeigt hat, wie schädlich dies sein kann, und da diese Bevölkerungsgruppen deutlich gemacht haben, dass sie keinen Kontakt wünschen und sogar diejenigen mit Pfeilen beschießen, die versuchen, gegen diese von ihnen geäußerte Entscheidung zu verstoßen. Die isolierten indigenen Völker sind keine Zivilisationen der Vergangenheit, wie manche Unbedarfte glauben mögen. Es handelt sich um zeitgenössische Gesellschaften mit eigenen Technologien, die hochgradig in ihre Umwelt integriert sind und uns vor allem zeigen, dass andere Formen der sozialen Organisation und der Beziehung zur Natur möglich sind. Die Annahme, dass unsere „Zivilisation” überlegen sei und wir uns ihnen daher nähern sollten, um sie aus ihrer „Rückständigkeit” zu befreien, zeugt nicht nur von einer ausgeprägten historischen Ignoranz, sondern auch von einer solchen Überheblichkeit, dass sie zum Verschwinden der letzten isolierten Völker, die noch Widerstand leisten, führen kann.

Es sollte selbstverständlich sein, aber eine Welt ohne diese Völker, ohne ihr Recht, so zu leben, wie sie es wollen, ist eine elende Welt, der es an einer Pluralität mangelt, die die Koexistenz unterschiedlicher Weltanschauungen ermöglicht. Trotz der bekannten Einschränkungen verfügt Brasilien über bewundernswertes Fachwissen im Schutz dieser Völker und hat das weltweit größte Schutzsystem für isolierte indigene Völker. Hochspezialisierte Teams der Funai, zu denen auch kontaktierte Indigene und engagierte Mitarbeiter gehören, beobachten die isolierten „Verwandten” durch Expeditionen in den Wald und sammeln alle notwendigen Informationen, um die traditionelle Besiedlung nachzuweisen und die Abgrenzung ihrer Territorien zu gewährleisten – ohne sich jedoch so weit zu nähern, dass sie den Kontakt erzwingen.

Die Kawahiva vom Rio Pardo

Da sie so unsichtbar sind, müssen die Isolierten leider ihre Existenz offiziell nachweisen, damit ihr Land geschützt werden kann. Mit dieser Garantie, die ihre Gebiete vor Übergriffen schützt, können sie gedeihen und ihre angestammte Lebensweise beibehalten, die auf dem Wissen basiert, das sie im Wald erworben haben. Im Fall der isolierten Kawahiva vom Rio Pardo beispielsweise, die im Nordwesten von Mato Grosso leben, ist es der Funai in Zusammenarbeit mit anderen Behörden – wie Ibama und der Nationalen Streitkraft – gelungen, seit mehr als drei Jahren eine Entwaldungsrate von null aufrechtzuerhalten, obwohl die Demarkation dieses Indianergebiets noch nicht einmal abgeschlossen ist. Wie in einigen Berichten dokumentiert, gedeihen die Indigenen weiterhin, was sich daran zeigt, dass immer wieder Spuren von Kindern unter ihnen gefunden werden – ein ausgezeichneter Indikator, wie man sich vorstellen kann. Andere, wie die Piripkura – die in einem gleichnamigen Dokumentarfilm porträtiert werden –, erlitten einen so grausamen Völkermord, dass nur drei Überlebende bekannt sind: eine Frau und zwei Männer. Leider kam der staatliche Schutz für diese ethnische Gruppe zu spät und reichte nicht aus, um eine so schwere Desorganisation ihrer Gemeinschaft zu verhindern.

Es ist daher notwendig, dieser Sache, die der Mehrheit der Bevölkerung so unbekannt ist, mehr Sichtbarkeit zu verschaffen. In Wahrheit schützt die Gesellschaft nur das, was sie kennt, und es ist eine große Herausforderung, diese Erzählung zu diskutieren – um das Bewusstsein der Menschen zu schärfen und sogar Druck auf die Behörden auszuüben, um diese öffentliche Politik zu stärken –, während wir gleichzeitig das Recht auf „Isolation” respektieren und ein Höchstmaß an Schutz mit möglichst geringer Invasivität in Einklang bringen müssen. Die Anerkennung der Arbeit der Mitarbeiterinnen und Mitarbeiter der Funai, die über wertvolles empirisches Wissen verfügen, das sie im täglichen Umgang und im Dialog mit den Völkern des Waldes erworben haben, d. h. außerhalb der durch Epistemologien und hegemoniale Paradigmen der intellektuellen Produktion etablierten Wissensräume, setzt strukturelle Fortschritte in der Formulierung des Denkens und der Gewährleistung von Rechten voraus.

Die isolierten Indigenen zu verteidigen bedeutet, ihre Territorien zu schützen

Die isolierten indigenen Völker zu verteidigen bedeutet in erster Linie, ihre Territorien zu schützen, damit sie vor Eindringlingen geschützt sind, die tödliche Krankheiten übertragen und ihre für das Überleben notwendigen Ressourcen zerstören. Darüber hinaus sind ihre Länder nicht nur für diese Gruppen, sondern für die gesamte Menschheit eine Quelle des Lebens, da sie eine wichtige Rolle für die Erhaltung des Klimas und der Artenvielfalt auf dem gesamten Planeten spielen. Es ist bekannt, dass die indigenen Gebiete die am besten erhaltenen Gebiete des Landes sind und viel weniger einheimische Vegetation verlieren als private Gebiete, weshalb sie für die Bindung von Kohlenstoff aus der Atmosphäre unerlässlich sind. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die sogenannten isolierten indigenen Völker in engem Kontakt mit der Erhaltung des Lebens in ihren Territorien stehen, und davon könnte auch das Überleben der übrigen Gesellschaften abhängen, die keine harmonische Beziehung zur Natur mehr haben – aus dieser Perspektive sind wir die „Isolierten”.