„Quema del Año Viejo“: Verbrennung des alten Jahres

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Die Verbrennung ist ein rituelles Ereignis, bei dem eine Mumie kollektiv in alte Kleidung gekleidet, mit Pappe, Zeitungspapier, Spänen, Stroh oder Sägemehl und oft auch mit pyrotechnischem Material ausgestopft wird (Fotos: Goberno)
Datum: 31. Dezember 2021
Uhrzeit: 13:24 Uhr
Ressorts: Ecuador, Panorama
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Autor: Redaktion
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Silvester ist die letzte Nacht des Jahres im gregorianischen Kalender. In Ecuador wird dieser Tag mit dem „Quema del Año Viejo“ (Verbrennung des alten Jahres) gefeiert, das das Ende des Jahres markiert. Die Verbrennung ist ein rituelles Ereignis, bei dem eine Puppe kollektiv in alte Kleidung gekleidet, mit Pappe, Zeitungspapier, Spänen, Stroh oder Sägemehl und oft auch mit pyrotechnischem Material ausgestopft wird. Das Ganze wird auf einem Lagerfeuer angezündet, das am 31. Dezember um Mitternacht entzündet wird und den ersten Tag des neuen Jahres einläutet. Dieser rituelle Brauch hat seinen Ursprung in Ecuador und gilt als das wichtigste Ereignis des Landes am Ende eines jeden Jahres. Diese Tradition ist in zwölf der zwanzig lateinamerikanischen Länder übernommen worden, insbesondere in Kolumbien, Venezuela, Peru, Mexiko, Argentinien, Uruguay, Chile, Kuba, Panama, Nicaragua und Honduras.

Die Verbrennung der Mimik gilt als symbolische Reinigungszeremonie für das zu Ende gehende Jahr, um Unglück oder negative Energie zu vertreiben. Dieses Feuerfest steht für die Erneuerung der Zeit, der Illusionen und der Hoffnungen und lässt sich bis ins klassische Griechenland des 6. und 5. Jahrhunderts v. Chr. zurückverfolgen wo man glaubte, dass der König am Ende seiner Regierungszeit verbrannt werden sollte. Eine hölzerne Figur stellte dann den König dar und wurde auf einem großen Scheiterhaufen verbrannt, wenn er sich dem Ende einer bestimmten Periode näherte. Mit der Einführung des gregorianischen Jahres wurde die Verbrennung in einigen Kulturen zum Symbol für das Ende des Kalenderjahres. In der griechischen Tradition beginnt die Herrschaft des neuen Königs unmittelbar nach dem Tod und der Einäscherung des alten Königs. Der Lichtträger steht für den Nachfolger des Königs, der in der neuen Ära regieren wird.

In Ecuador wurde diese Tradition 1842 in Guayaquil eingeführt, als die Spanier und Mestizen versuchten, die Ausbreitung des Gelbfiebers einzudämmen, indem sie die Kleidung der an der Krankheit Verstorbenen verbrannten. Dann banden sie die Kleider zu Bündeln zusammen und verbrannten sie ebenfalls in der Absicht, dass die Verstorbenen sich vor ihrem Eintritt in das neue, ewige Leben reinigen würden. Damals fürchteten die Einwohner von Guayaquil eine Gelbfieberepidemie und um ihre Gesundheit zu schützen, fertigten sie Wickel aus Stroh und Kleidern an, die sie am letzten Tag des Jahres in den Straßen verbrannten, um mit dem Rauch und dem Feuer, das die Freudenfeuer verursachten, die Reinigung der Stadt zu erreichen. Mit der Zeit wurde das Ritual der Reinigung zum Symbol für das Alte, Kranke und Dekadente im Gegensatz zum Beginn des Neuen, Gesunden und Starken, das die Vergangenheit in der Asche hinterlässt und die Zukunft im Licht des Feuers definiert. Bei der Trauerfeier für das zu Ende gehende Jahr, die dem Sterben des Königs bei den Griechen oder dem Tod eines Kranken bei den Guayaquileños entspricht, begleiten Witwen und Erben den alten Mann, bis er im letzten Moment stirbt. In der ecuadorianischen Tradition verliest ein Notar ein Testament, um das gesamte Erbe an Gütern, Tugenden, Sorgen und Schulden zu verteilen, was nichts anderes ist als eine Satire auf das, was in dem zu Ende gehenden Jahr geschehen ist.

In Städten wie Quito, Guayaquil, Cuenca, Loja und Tulcán veranstalten die Kommunalverwaltungen sogar Wettbewerbe, bei denen die einfallsreichsten und am besten produzierten Inszenierungen der Años Viejos prämiert werden, die in der Regel wichtige politische, sportliche oder kulturelle Ereignisse des Jahres zum Thema haben. Einige dieser Wettbewerbe werden sogar schon seit fast einem halben Jahrhundert durchgeführt, obwohl sie aufgrund der aktuellen weltweiten Gesundheitskrise ausgesetzt werden mussten.
Die Años Viejos werden am 31. Dezember um Punkt Mitternacht verbrannt, so dass die Flammen den 1. Januar des neuen Jahres erreichen. Die Teilnehmer springen über das entstehende Lagerfeuer, essen Weintrauben, laufen mit Koffern herum, tragen Geldscheine in den Schuhen, bunte Unterwäsche und umarmen ihre Liebsten, um ihnen Mut zu machen und Glück zu wünschen. In der Zwischenzeit wird der zu verbrennende Körper von der Explosion von Feuerwerkskörpern erschüttert, die mit den Sägespänen, dem Papier oder der Pappe, aus denen sie zusammengesetzt sind, vermischt wurden. In allen Städten hört man das Gebrüll, sieht man die Lichter des Feuerwerks und am Himmel den Rauch der Feuer, die die Bitten einer tief religiösen Gesellschaft an den Himmel begleiten.

In Guayaquil ist es zur Tradition geworden, große und kunstvolle Statuen aus Pappe zu bauen, die in manchen Fällen bis zu zehn Meter hoch werden können. Am Nachmittag des 31. Dezember, vor allem in den Arbeitervierteln, geben sich einige Männer als Witwen des ausklingenden Jahres aus, verkleiden sich als Frauen, meist in schwarzer Kleidung und bitten die Passanten um Geld, um Alkohol zu kaufen. Die Szene wird in der Regel von provokanten Tänzen und pikaresken Phrasen begleitet, die den Zorn der Witwe über den Weggang ihres Mannes darstellen. All dies wird in der Regel mit kolumbianisch-karibischer Cumbia-Musik unterlegt.

In Chile heißt das Fest „Verbrennung der Affen“ und es ist eine volkstümliche Tradition, dass sogar in der Stadt Tocopilla in der Region Antofagasta im Norden des Landes die örtlichen Behörden die beste Skulptur prämieren, die in der Regel groß und mit Feuerwerkskörpern gefüllt ist und verbrannt wird. Außerdem werden die Salitrones abgehalten, die zusammen mit den Affen verbrannt werden. Die Affen werden hauptsächlich in Arica, Iquique, Tocopilla, María Elena, Calama, Antofagasta, Copiapó, Huasco, La Serena, Coquimbo und Penco produziert. In Argentinien heißt es „Quema del muñeco“ (Verbrennung der Puppe) und ist eine Tradition, die seit 1956 im Großraum Buenos Aires, insbesondere in der Stadt La Plata, sowie in den benachbarten Regionen Berisso und Ensenada gepflegt wird.

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